Pendahuluan
Menurut ajaran Islam, menuntut ilmu adalah satu dari
ibadah yang terpuji yang membawa seseorang ke Syurga. Bagaimanapun, matlamat di
sebalik menuntut ilmu itu lebih penting dari ilmu itu sendiri. Ketulusan
menuntut ilmu dengan matlamat ketuhanan, untuk keredhaan Allah dan berbakti
kepada makhlukNya.
Maka dari itu,
pemahaman bagi konsep menuntut ilmu merupakan perkara yang penting kerana ia
merupakan aset yang sangat berguna dalam kehidupan. Kemuliaan seseorang
terletak pada ketinggian ilmunya. Malah Allah s.w.t. mengangkat darjat bagi
siapa yang menuntut ilmu sebagaimana firmanNya:
Terjemahannya:
“Allah mengangkat beberapa darjat orang-orang yang beriman dan
orang- orang yang diberi ilmu pengetahuan”
Al-Mujaadilah (58): 11
Oleh yang demikian, di dalam bab dua ini, penulis akan menghuraikan
definisi konsep menuntut ilmu serta cabangnya agar dapat memahami konsep ini
dengan lebih jelas. Penulis juga akan menerangkan dengan lebih lanjut dan
mendalam lagi tentang kedudukan dan fungsi memahami konsep menuntut ilmu.
2.2 Definisi Ilmu Pengetahuan
Ilmu
secara bahasa adalah lawan dari perkataan bodoh. Seseorang yang berilmu
dikatakan ‘aalim atau ‘aliim; suatu kaum disebut ulama’.[1] Ia berasal
dari Bahasa Arab yang bererti mengetahui atau perbuatan yang bertujuan untuk
mengetahui sesuatu perkara dengan sebenar. Dalam Bahasa Inggeris ilmu selalunya
disebut sebagai ‘Sciences’.[2] Ilmu dan
pengetahuan (knowledge) sebenarnya mempunyai
makna yang sama walaupun dari segi penggunaannya kadang-kadang berbeza.
Ilmu juga merujuk kepada
kefahaman manusia terhadap sesuatu perkara, yang mana ia merupakan kefahaman
yang sistematik dan diusahakan secara sedar. Pada umumnya, ilmu mempunyai
potensi untuk dimanfaatkan demi kebaikan manusia. Biasanya, ilmu adalah hasil
daripada kajian terhadap sesuatu perkara. Dalam hal ini, ilmu sendiri juga
boleh menjadi sasaran kajian dan menghasilkan apa yang dikenali sebagai
"ilmu mengenai ilmu", yakni epistemologi.[3]
Ilmu dari segi Istilah:
Segala pengetahuan atau kebenaran tentang sesuatu yang datang dari Allah s.w.t
yang diturunkan kepada Rasul-rasulNya dan alam ciptaanNya termasuk manusia yang
memiliki aspek lahiriah dan batiniah.
Dalam zaman moden ini,
pengertian ilmu telah disempitkan dan dimodenkan kepada pengetahuan maklumat
dan kemahiran sahaja. Dalam pengertian barat moden, ilmu hanyalah merujuk
kepada pengenalan atau persepsi yang jelas tentang fakta. Fakta pula merujuk
pada objek penelaahan ilmu mencakupi seluruh aspek kehidupan yang dapat diuji
oleh pancaindera manusia dan bersifat empiris.[4]
Kewujudan perkara lain di luar keupayaan pancaindera tersebut dianggap bukan
fakta dan tidak termasuk dalam bidang ilmu. Mengikut pandangan mereka secara
automatik ajaran agama terkeluar daripada ruang lingkup ilmu dan dianggap
sebagai kepercayaan semata-mata.
Adapun Islam telah
menghimpun antara agama dan ilmu. Tidak ada sebarang penentangan antara agama
dan ilmu kerana dalam Islam, agama itu sendiri adalah ilmu dan ilmu adalah
agama. Ilmu menurut perspektif Islam dikenali sebagai sifat, proses dan hasil.
Manakala istilah ilmu dalam Islam merangkumi pelbagai perkara iaitu Al-Quran,
syariah, sunnah, iman, ilmu kerohanian, hikmah, makrifat, pemikiran, sains dan
pendidikan.
2.2.1 Konsep Ilmu
Dalam Ihyâ
‘Ulûm ad-Dĩn, Imam Al Ghazali mengungkapkan tentang konsep ilmu.
Menurutnya, ilmu terbahagi kepada dua bahagian, iaitu:
1.
Ilmu-ilmu
yang berkaitan dengan aqidah dan ibadah wajib. Setiap orang wajib mendalami
ilmu-ilmu tersebut yakni fardhu ‘ain.
2.
Imu-ilmu
yang berkaitan dengan umum, misalnya: ilmu kedoktoran, ilmu sosiologi, ilmu
komputer, dan lain-lain. Tidak semua orang wajib mempelajari ilmu-ilmu tersebut
dan hanya beberapa orang saja sudah memadai. Ia juga disebut sebagai fardhu
Kifayah.
2.2.2 Tujuan Ilmu Pengetahuan
Tujuan ilmu pengetahuan terbahagi kepada dua, iaitu ilmu pengetahuan
murni (pure Science) dan ilmu
pengetahuan terapan (applied science).
Tujuan ilmu pengetahuan terapan adalah pengawalan, perencanaan dan perkembangan
teknologi untuk meningkatkan kualiti hidup manusia.
Sementara itu, tujuan ilmu pengetahuan murni (pure science), dapat
dilihat daripada dua sudut iaitu secara psikologi dan kepuasan. Secara
psikologi, tujuan ilmu pengetahuan murni adalah mencari kebenaran dan kepuasaan
akal untuk menjangka sesuatu kejadian. Manakala secara kepuasan pula, ia
merupakan kepuasaan artistik seperti menyelesaikan sesuatu masalah pelik di
dalam sesuatu teori yang sangat besar dan mendalam.[5]
2.2.3 Keutamaan Ilmu pengetahuan
Sejarah telah membuktikan bahawa kemajuan
sesuatu bangsa adalah berkait-rapat dengan kemajuan dan perkembangan ilmu
pengetahuan yang terdapat pada sesuatu bangsa. Ini kerana ilmu akan mengangkat
darjat seseorang atau sesuatu bangsa itu ke arah kemuliaan dan kebahagiaan hidup
di dunia dan di akhirat. Di antara kepentingan-kepentingan ilmu yang dapat
dijelaskan di sini adalah:
2.2.3.1 Ilmu Adalah Warisan Para
Nabi
Adapun para Nabi tidak mewariskan dinar mahupun dirham, mereka hanya mewariskan
ilmu. Barangsiapa mengambil ilmu tersebut maka sungguh ia telah mengambil
bahagian yang banyak dari warisan para Nabi. Hal tersebut termasuk keutamaan
yang paling besar.[6]
2.2.3.2 Ilmu Membentuk Peribadi yang Mulia
Ilmu dapat membentuk keperibadian
yang baik dan menjadikan seseorang itu bertaqwa dan cintakan Allah s.w.t dan
RasulNya. Firman Allah dalam al-Quran:
Terjemahannya:
"Sesungguhnya
yang takutkan Allah daripada hambanya ialah orang-orang yang berilmu,
Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun”.
Faathir
(35): 28.
2.2.3.3 Ilmu Sifatnya Kekal
Ilmu tidak seperti harta yang akan
musnah. Dalam sebuah hadis s.a.w. bersabda, "Jika seseorang meninggal
dunia maka terputuslah amalannya kecuali dari tiga perkara yaitu: sadaqah
jariyah, ilmu yang bermanfaat, dan anak salih yang mendo'akannya."[7]
2.2.3.4 Mengangkat Darjat Seseorang
Ilmu dapat mengangkat seseorang
lebih tinggi disisi Allah s.w.t. dan membezakan taraf di kalangan manusia.
Firman Allah:
Terjemahannya:
“Katakanlah adakah sama orang-orang
berilmu dengan orang yang tidak berilmu? Sesungguhnya mereka yang mendapat
peringatan dan petunjuk hanyalah di kalangan hambanya yang berilmu dan
bijaksana". Al-Zumar (39): 9
2.2.3.5
Melaksanakan Ibadah
Dengan ilmu manusia dapat
menjalankan tugas ibadah (ibadah umum atau ibadah khusus) dan dapat
melaksanakan peranan sebagai khalifah Allah di muka bumi.[8]
2.2.4 Klasifikasi Ilmu
Ilmu telah
diklasifikasikan kepada tiga bahagian iaitu berdasarkan topik, hukum dan juga
hubungkait ilmu dengan syariat dan bukan syariat.
2.2.4.1 Berdasarkan Topik
Al-Kindi merupakan filsuf
Muslim pertama yang menyajikan klasifikasi ilmu berdasarkan topik, yang
kemudian diikuti oleh al-Farabi dalam bukunya Ihsa al-Ulum (daftar
ilmu-ilmu). Dalam buku Science and Civilization in Islam, Dr Syed
Hossein Nasr meringkaskan klasifikasi al-Farabi tersebut sebagai berikut:
1.
Ilmu
bahasa
2.
Ilmu logik
3.
Ilmu-ilmu
pendahuluan
4.
Ilmu fisik (ilmu alam)
5.
Metafisik
(ilmu wujud)
Sesudah al-Farabi, Ibn Sina di dalam bukunya The Book of Healing
and Treatise menyajikan suatu klasifikasi ilmu intelektual kemudian Fakhr
Al-Din al-Razi dalam The Book Of Sixty
Sciences dan banyak lagi pemikir lainnya mengemukakan
klasifikasi-klasifikasi ilmu, tapi mereka boleh diketepikan kerana tidak banyak
berbeza dengan al -Farabi. Klasifikasi mengenai ilmu-ilmu yang di pelajari di
dunia Islam telah di ringkaskan oleh Dr Syed Hossien Nasr sebagai berikut:
1.
Ilmu-ilmu
falsafah dan intelektual.
2.
Ilmu-ilmu
yang diturunkan (dapat dipelajari melalui penyampaian, dalam hal ilmu-ilmu
agama. Rantai penyampaiannya dimulai dari asal mula wahyu).
Dalam persidangan sedunia II mengenai pendidikan Islam, yang
dibiayai oleh King Abdul Aziz University, Jeddah dan Quaid I Azam University,
Islamabad dan dilangsungkan di Islamabad pada bulan Mac 1980 telah disetujui klasifikasi ilmu sebagai
berikut:
1.
Pengetahuan
tentang yang kekal abadi; Al-Quran, Sunnah Nabi, riwayat hidup Nabi dan
sebagainya.
2.
Pengetahuan
perolehan;
a)
Seni
imaginasi
b)
Ilmu-ilmu
intelektual; ilmu-ilmu sosial, filsafat dan lainnya.
c)
Ilmu-ilmu
fisik
d)
Ilmu-ilmu
terapan
e)
Ilmu-ilmu
praktikal[9]
2.2.4.2 Berdasarkan Hukum
Bagi para ulama dahulu, ilmu pengetahuan dan agama bukanlah dua hal yang
berbeza. Oleh kerana itu, usaha al-Imam Ghazali dalam mengklasifikasi ilmu
perlu diperhatikan secara lebih terperinci. Dalam kitab Ihyâ ‘Ulûm ad-Dĩn, beliau mengklafikasikan ilmu menjadi dua
bahagian: Fardhu ‘Ain dan dan Fardhu
Kifayah.[10]
i)
Ilmu Fardhu ‘Ain: iaitu kewajipan yang
dituntut ke atas setiap umat Islam yang baligh dan berakal supaya mengetahui
dan mempelajarinya bagi memenuhi tuntutan agama. Contoh: Ilmu-ilmu yang
berkaitan dengan ibadah wajib atau kepercayaan (Aqidah). Ilmu Fardhu Ain ialah
ilmu yang berkaitan dengan perkara yang berupa kepercayaan dan perbuatan yang
mesti dilakukan atau ditinggalkan.
ii) Ilmu Fardhu Kifayah:
Kewajipan yang dituntut ke atas seluruh masyarakat Islam. Sekiranya ada seorang
yang mengetahui ilmu tersebut maka gugur dosa ke atas umat Islam. Ilmu fardhu
kifayah adalah sangat luas ruang lingkupnya. Contohnya: ilmu kedoktoran,
pengurusan, teknologi dan sebagainya. Segala ilmu yang diperlukan oleh umat manusia,
maka menuntutnya pun wajib ke atas mereka kerana ilmu-ilmu tersebut terlalu
banyak dan terlalu luas bidangnya. Kewajipan tersebut diserahkan kepada seluruh
umat Islam secara bergotong-royong atau pembahagian tugas di antara mereka.[11]
2.2.4.3 Berdasarkan Hubungkait
Dengan Syariat dan Bukan Syariat
Dari segi hubungannya dengan syariat, ia terbahagi kepada empat iaitu; Ilmu
Usul iaitu ilmu yang asas tentang al-Quran, sunnah, ijma' atau
peninggalan sahabat. Ilmu Furu’ iaitu ilmu yang diluaskan daripada Ilmu usul
contohnya; fiqh, faraid dan sebagainya.
Ilmu muqaddimah atau pengantar iaitu ilmu yang
berupa alat untuk memahami al-Quran dan sunnah. Contohnya; belajar mengenal
huruf jawi atau tulisan arab. Akhir sekali ilmu penyempurnaan iaitu Ilmu yang
bertujuan untuk menyempurnakan lagi ilmu al-Quran dan al-hadith. Contohnya;
ilmu tajwid, tafsir dan sebagainya.
Ilmu bukan syariat pula terbahagi kepada dua iaitu ilmu yang terpuji sama
seperti ilmu fardhu kifayah. Contohnya; matematik, sains, ekonomi, pertanian dan
sebagainya. Seterusnya ilmu yang tercela iaitu ilmu yang boleh mendatangkan
kemudharatan dan perpecahan malah mendapat kebencian Allah seperti ilmu sihir,
silap mata, ilmu menipu dan sebagainya.[12]
2.2.5 Metode Mendapatkan Ilmu
Dalam
tulisan- tulisan Ibn al-Haitham dapat disimpulkan bahawa metode mendapatkan
ilmu ialah melalui dua proses, induktif dan deduktif. Metode induktif
merangkumi:
a) Pengamatan.
b) Generalisasi, rumusan suatu
prinsip umum dalam sesuatu bentuk hipotesis.
c) Pencubaan.
Metode deduktif pula, mencakupi:
a) Verifikasi berdasarkan
percubaan dari konsekuensi-konsekuensi hipotesis.
b) Penafsiran fakta-fakta lain
berdasarkan hipotesis.[13]
Di
dalam Islam juga, pencarian pengetahuan oleh seseorang bukanlah sesuatu yang
tidak mungkin, tetapi harus, dan dianggap sebagai kewajipan bagi setiap Muslim
yang bertanggungjawab. Di antara metode lain untuk mendapatkan ilmu adalah
seperti berikut:[14]
1.
Wahyu
Wahyu adalah pemberitahuan Allah kepada seorang hamba yang dipilih di
kalangan hambaNya dengan secara sulit dan rahsia berlainan dari apa yang
dialami oleh manusia biasa. Tidak dapat dinafikan lagi wahyu adalah merupakan
sumber pengetahuan yang terpenting yang telah disampaikan oleh Allah kepada
manusia sama ada ianya disampaikan melalui Nabi Muhammad s.a.w atau melalui
nabi-nabi yang terdahulu. Wahyu merupakan teras kepada segala ilmu kerana di
dalam al-Quran terkandung pelbagai jenis ilmu pengetahuan yang amat diperlukan
oleh manusia untuk kemaslahatan hidup, juga perkara-perkara ghaib yang tidak
dijangkau oleh akal manusia.
2. Pancaindera
Semua pancaindera seperti sentuhan, hiduan, penglihatan, pendengaran dan
deria rasa merupakan sumber pengetahuan yang utama dan amat berguna bagi
manusia untuk berinteraksi dengan alam sekelilingnya dengan mudah dan betul.
Kelima-lima pancaindera merupakan satu cara untuk mendapatkan ilmu pengetahuan
melalui beberapa percubaan dan pengalaman yang berulang-ulang. Bagaimanapun
kebenaran yang diperolehi tidak semestinya selalu betul dan tepat. Umpamanya
matahari kelihatan kecil oleh mata sedangkan kenyataannya adalah sebaliknya.
3. Akal
Akal adalah merupakan sumber utama pengetahuan manusia. Malah perbezaan
antara manusia dan haiwan adalah melalui hasil tamadun yang diusahakan oleh
manusia berpunca dari pemikiran akal manusia yang kreatif. Dengan akal manusia
dapat menimbang dan membezakan antara yang baik dan buruk walaupun mungkin ianya
tidak bersifat kebenaran mutlak, namun memadai untuk mengatasi masalah
kehidupan seharian. Bagaimanapun Allah menyuruh manusia menggunakan semaksima
mungkin kedua-dua daya akal dan pancaindera yang dianugerahkan kepadanya agar
dapat sampai kepada pengetahuan sahih dan kebenaran yang tidak menyesatkan.
4. Intuisi atau Ilham.
Intuisi atau ilham juga boleh menjadi sumber pengetahuan manusia yang amat berguna. Ianya merupakan pengetahuan yang diperolehi tanpa melalui proses pemikiran yang tertentu. Contohnya seseorang yang mempunyai masalah yang sedang menumpukan pemikirannya terhadap penyelesaian masalah tersebut, tiba-tiba menjadi jalan penyelesaian tanpa perlu berfikir panjang seolah-olah kebenaran yang dicari datang sendiri. Di dalam Islam ilham ini boleh dikenali dengan istilah "firasat" atau pun pandangan bashirah (tembus) yang dikurniakan oleh Allah kepada para ulama.[15]
[1] Ibn Manzur, Imam al-A’lamat Abi al-Fadhil Jamalddin Muhammad b.
Mukriz Ibn Manzur. 2000. Lisân al- ‘Arab.
Jil. 12. Cet. Pertama.Bairut: Darul Sadir. Hlm. 417.
[2] Della Summer. 2008. Longman;
Active Study Dictionary Fourthteenth Impression Edition. Edinburgh : Pearson Education Limited. Hlm.
663.
[3] Dari Wikipedia Bahasa Melayu,
Ensiklopedia Bebas. http://ms.wikipedia.org/wiki/Ilmu.
12 Oktober 2009. 10.40mlm
[4] Jujun S. Suriasumantri. 1997. Ilmu Dalam Perspektif: Sebuah
Kumpulan Karangan Tentang Hakekat Ilmu. Cet. Ketigabelas. Jakarta : Yayasan Obor Indonesia .
Hlm.5.
[5] Reza A.A Wattimena. 2005. Filsafat
& Sains; Sebuah Pengantar. Jakarta :
Penerbit PT Grasindo. Hlm.110-111.
[6] Diriwayatkan Ibn Majah. Kitab Sunan Ibn Majah. Kitab Al-Muqadimmah.
Bab Fadhl al- ‘Ulama’ wa Al-Hath ‘ala talab Al-‘Ilmi. Hadis No.219.
[7] Disahihkan oleh Syaikh Al-Albani. Kitab Shahih Al-Targhib wa Tarhib.
Kitab Al-‘Ilmu. Bab Al-Targib fi al-‘ilm wa talabih. Hadis No. 78.
[8] Abdullah al-Atsary. Ash Shahihah.19 Jun 2009. http://shahihah.blogspot.com/2008/06/definisi-ilmu-keutamaan-dan-hukum.html.
14 Oktober 2009. 5:44petang.
[9] Qadir C.A.
2002. Filsafat & Ilmu Pengetahuan dalam Islam. Edisi Kedua. Indonesia :
Pustaka Obor Indonesia
IKAPI.Hlm.114-117.
[10] Ismail Raji al-Faruqi, Syed Muhammad Naquib al-Attas. 2006. Sungai Tak Bermuara; Risalah Konsep Ilmu
dalam Islam: Sebuah Tinjauan Ihsani. Cet. Pertama. Jakarta : Penerbit Diwan. Hlm, 33.
[11] Imam al- Ghazali. 1980. Ihya Ulumiddin. Indonesia : Percetakan
Menara Kudus. Hlm.84.
[12] Khazali Idris.Anjung Ilmu. http://khazalii.googlepages.com/udi30521konsepilmu.
11 Oktober.2009. 12:52
tghari.
[13] Qadir C.A.
2002. Filsafat & Ilmu Pengetahuan dalam Islam. Edisi Kedua. Indonesia : Pustaka
Obor Indonesia
IKAPI. Hlm . 112.
[14] Wan Mohd. Nor Wan Daud. Ibn Ishaq’s Site. “Konsep Pengetahuan Dalam
Islam”, http://ishacovic.multiply.com/journal.
Oktober 2009. 1:42 Petang.
[15] Ibid.
No comments:
Post a Comment